明和伟是我的挚友、知己，这段时间却在合作的生意上出现纠结和矛盾。一个冬日的暖阳下午，我约他们到我的茶室品茶。白芽奇兰茶在杯子里沁出温润的香，紫砂壶中的茶醇香绵厚地润着我们的喉咙。我们谈茶，谈文人的茶外之茶，在酣畅的倾诉里尽情地绽放喜怒哀乐。

鲁迅和林语堂曾是志同道合、并肩战斗的文坛挚友。但到了20世纪30年代，就在林语堂创办的《论语》大获成功之时，他和鲁迅近十年的友谊却出现了裂缝。从那时起，林语堂和鲁迅各有一枝笔，走向却不同了。虽然思想上出现分歧，但在私下的场合，两人还是有经常碰面的，在喝茶方面，他们的观点是基本一致的，倡导简约、清静、自然、淳朴。

鲁迅先生喜欢饮茶，而且还颇有研究，曾写作《喝茶》一文，无情地剖析着那些无病呻吟的文人们。题虽为《喝茶》，而其茶却别有一番滋味，鲁迅心目中的茶，是一种追求真实自然的“粗茶淡饭”，而不是百般细腻的所谓“工夫”。而这种“茶味”，恰恰是茶饮在最高层次的体验：崇尚自然和质朴。鲁迅笔下的茶，是一种茶外之茶。鲁迅先生曾是昔日广州陶居、陆园、北园、妙奇香等茶楼的座上客。鲁迅先生经常是一边构思写作，一边悠然品茗，他说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福。不过要享这种清福，首先必须有工夫，其次是练出来的特别感觉。”其实除了评茶师，喝茶并不需要特别的感受，很多人只要能喝到茶，尤其是喝上好茶，便会爱上它，而且喝茶会慢慢上瘾。

林语堂先生曾说：“中国人几乎是无地不喝茶，家里喝，茶馆喝，自斟自饮，与人共饮，开会时喝，解决纠纷时喝，早餐之前喝，半夜也喝。”林语堂好茶，他在《茶与交友》一文中说，饮茶已成为社交生活中不可缺少的一种媒体。他在《生活的艺术》一文中说：“饮茶为整个国民的生活增色不少。”认为饮茶会使每个人的情绪振奋，精神也会好起来。林语堂熟知茶性，深知茶道。指出“茶需静品”，一个人只有在神清气爽、心平气静的境地中，方能领略到茶的滋味。他还认为“茶是象征着尘世的纯洁的了。——因此，喝茶的享受，最宜在眼前没有奢侈的东西，心中没有奢侈的思念的环境中。”

中国人喝茶比较多的是文人，有了文人的参与这茶的含义就更加丰富了，茶成了文人们生活中一件韵事、一大乐趣，他们将茶文化输入中国文化的血脉里。品茶、咏茶，实质上是一种人生理想境界的追求和达到个人修行的目的。茶里乾坤大，壶中日月长，一杯清茶品尽了人生沉浮。

其实，鲁迅和林语堂的茶道是秉承了中国的传统茶道美学。中国茶道美学融合了儒、道、佛三家的美学思想，讲究自然之美、简约之美、淡泊之美、虚静之美、含蓄之美等。

自然观念是道家学说的精髓，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，自然之美是“道法自然”、“顺其自然”，做到“情真，景真，事真，意真”。就是平淡中有不平淡，素朴中有真美在。茶道在美学方面追求自然之美，非完善之美，协调之美和瞬间之美。中华茶道的自然之美，赋予了中华茶道美学以无限的生命力及其艺术魅力。

简者，简易也。约者，俭约也。唐代陆羽的《茶经·一之源》里：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”品茶本是人们日常生活中的一种行为，一种习惯，一种生理需要并文化需要。所以它贵乎简易，而非贵乎繁难。贵乎俭约，而非贵乎奢糜。譬如风靡于闽、粤一带民间的闽南工夫茶和潮汕工夫茶，无没繁难的操作程式，没有繁褥的礼仪排场。这是因为，茶人们深知，品茶之道，最忌繁难。就是说，茶尚简朴，茶尚平易，愈是简朴平易之茶，则愈堪啜得茶汤的本味;茶尚俭约，茶尚淡泊，愈是俭约淡泊之茶，则愈堪悟得人生的真谛。所以古往今来，我国民间从未有过繁难和奢糜之茶道。

我想，简约和自然是茶道的最美，品茶如此，人生亦然,一切精彩都蕴藏在朴素而简约生活中，想得太复杂、太奢侈，往往感受不到简约的快乐，不要习惯给自己找出不快乐的理由，而是要找一个理由来净化自己的心。整个下午，在岁月里慢慢长大的挚友们，以特有的体贴与敏感、爱心与智慧，娓娓道来，一闪而过暗合的事，唏嘘的流年，徐徐如细雨，疾风骤雨的心灵喧嚣慢慢散去，学会了坚持与放弃，回眸一笑间，纠结的心，已在适当的出口上。在人生的冬天，平淡生命不尽如人意之时，在这样的一场下午茶里，完成间歇与过渡，明日里仍是充满希望、和谐、幸福的人生。

夕阳的余辉，慢慢地蹭进屋里，一种懒洋洋的幸福时光。我们再细细地品茶，轻轻地触摸生之意义，感慨万千……。其实，我们的生活就是一种自然的回归。有人说，我们小时候，快乐是一件简单的事情，而长大之后，学会简约、自然、纯朴，我们会更快乐。这种简约不是生活内容的简单删减，它需要提炼人生主题的精华，展现迭出的创意，简而不空。